{"id":4122,"date":"2024-04-27T11:46:46","date_gmt":"2024-04-27T09:46:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.audioterapia.net\/sublimen\/?page_id=4122"},"modified":"2024-06-26T10:44:23","modified_gmt":"2024-06-26T08:44:23","slug":"cosmologia-vedica-e-bhagavatam","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.audioterapia.net\/sublimen\/dossier\/cosmologia-vedica-e-bhagavatam\/","title":{"rendered":"Cosmologia vedica e Bhagavatam"},"content":{"rendered":"
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\"TOVP<\/p>\n<\/div>\n

TOVP Temple of the Vedic Planetarium – Mayapur, India<\/span><\/div>\n
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Cosmologia vedica e Bhagavatam<\/h2>\n

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Cosmologia e Astronomia vedica del Bhagavata Purana<\/span><\/strong><\/div>\n
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compilazione di Marco Stefanelli, Ph.D. Indovedic Psychology<\/span><\/div>\n

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traduzione e impaginazione di Alan Perz<\/span><\/div>\n

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altri autori e fonti varie in fondo alla pagina<\/span><\/div>\n

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Mappa globale dei “Cieli” Materiali e Spirituali<\/span><\/div>\n

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La Cosmologia del Bhagavata Purana<\/span><\/div>\n

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by Richard L. Thompson<\/div>\n

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Panoramica<\/b><\/div>\n

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La mente umana anela naturalmente a curiosare e capire l’universo e la posizione dell’uomo in esso. Oggi gli scienziati si basano su potenti telescopi e computer sofisticati per formulare teorie cosmologiche. In passato la gente traeva le proprie informazioni dai tradizionali libri di saggezza. I seguaci dell’antica cultura indiana, per esempio, hanno imparato a conoscere il cosmo dalle Scritture come il\u00a0Bhagavatam<\/b>\u00a0detto anche\u00a0Srimad Bhagavatam<\/b>\u00a0o\u00a0Bhagavata Purana<\/b>. Ma le descrizioni dell’universo del Bhagavatam spesso vengono confuse o male interpretate dai moderni studenti della letteratura vedica. Qui lo scienziato del Bhaktivedanta Institute, Dr. Richard Thompson, suggerisce un quadro di riferimento per comprendere le descrizioni del Bhagavatam comparabili con le nostre esperienze e le moderne scoperte.<\/div>\n
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Jambudvipa e la base del Monte Meru<\/span><\/div>\n

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Jambudvipa<\/b>: Il Bhagavatam narra che l’universo materiale si trova all’interno di una serie di gusci sferici e che \u00e8 diviso in due da un piano terreno chiamato\u00a0Bhu-mandala<\/b>. Una serie di\u00a0dvipas<\/b>, o “isole” e gli oceani costituiscono Bhu-mandala. Nel centro di Bhu-mandala c’\u00e8 l’isola circolare di Jambudvipa (nella figura), la cui caratteristica pi\u00f9 importante \u00e8 la forma a cono del\u00a0Monte Meru<\/b>.<\/div>\n
La figura mostra una visione ravvicinata di Jambudvipa e la base del Monte Meru.<\/div>\n

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Il Bhagavatam presenta una concezione geocentrica del cosmo. A prima vista questa cosmologia pu\u00f2 sembrare strana, ma uno sguardo pi\u00f9 attento rivela che non solo la cosmologia del Bhagavatam descrive il mondo della nostra esperienza, ma presenta anche una fotografia cosmologica molto pi\u00f9 grande e pi\u00f9 completa. Mi spiego meglio.<\/div>\n

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La modalit\u00e0 di rappresentazione del Bhagavatam \u00e8 molto diversa rispetto ai familiari metodi moderni. Anche se la “Terra” del Bhagavatam (a forma di disco Bhu-mandala) pu\u00f2 sembrare irrealistica, dopo un attento studio mostra che il Bhagavatam usa Bhu-mandala per rappresentare almeno\u00a0quattro modelli<\/b>\u00a0ragionevoli e coerenti:<\/div>\n

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(1) una mappa polare di proiezione del globo terrestre,<\/div>\n
(2) una mappa del sistema solare,<\/div>\n
(3) una mappa topografica dell’Asia centro-meridionale, e<\/div>\n
(4) una mappa del regno celeste, degli esseri celesti.<\/div>\n

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Caitanya Mahaprabhu osserva: “In ogni versetto del Bhagavatam e in ogni sillaba, ci sono vari significati.” (Caitanya-caritamrita, Madhya 24,318)<\/div>\n

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Questo sembra essere vero, in particolare, nella sezione cosmologica del Bhagavatam, ed \u00e8 interessante vedere come possiamo far emergere e chiarire alcuni dei significati con riferimenti alla moderna astronomia.<\/div>\n
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Figura 1<\/span><\/div>\n

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Quando una struttura viene utilizzata per rappresentare diversi elementi in una mappa composita pu\u00f2 presentare delle contraddizioni. Ma queste non causano difficolt\u00e0 se si capisce l’intento sottostante. Possiamo fare un parallelo con alcuni dipinti medievali raffiguranti varie parti di una storia in una composizione. Ad esempio, la pittura di Masaccio “Il Tributo” (Figura 1) mostra San Pietro in tre parti di una storia biblica. Lo vediamo prendere una moneta da un pesce, parlare a Ges\u00f9, e pagare un esattore delle tasse. Dal punto di vista letterale risulta contraddittorio avere San Pietro a fare tre cose in una sola volta, ma ogni fase del racconto biblico ha un senso nel proprio contesto.<\/div>\n
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Figura 2<\/span><\/div>\n

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Un dipinto simile dell’India (Figura 2) mostra tre parti di una storia di Krishna. Tali dipinti contengono apparenti contraddizioni, come le immagini di un personaggio in diversi posti, ma una persona che capisce la trama intrinseca non verra’ disturbata da ci\u00f2. Lo stesso vale per il Bhagavatam, che utilizza un modello per rappresentare diverse caratteristiche del cosmo.<\/div>\n
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Il Bhagavatam Immagine a prima vista<\/b><\/div>\n

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Il Quinto Canto del Bhagavatam racconta di innumerevoli universi. Ognuno \u00e8 contenuto in un guscio sferico circondato da strati di materia elementare che segnano il confine tra lo spazio materiale e il mondo spirituale illimitato.<\/div>\n

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Figura 3<\/span><\/div>\n

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La regione all’interno del guscio (Figura 3) si chiama\u00a0Brahmanda<\/b>, o “Uovo di Brahma”. Esso contiene un disco di terra o piano chiamato Bhu-mandala che la divide in una met\u00e0 superiore celeste e una met\u00e0 inferiore sotterranea, riempita di acqua. Bhu-mandala \u00e8 diviso secondo una serie di caratteristiche geografiche, tradizionalmente chiamate dvipas, o “isole” varshas, o “regioni”, e oceani.<\/div>\n
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Figura 4<\/span><\/div>\n

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Nel centro di\u00a0Bhu-mandala<\/b>\u00a0(Figura 4) c’\u00e8 l’isola circolare di\u00a0Jambudvipa<\/b>, con nove suddivisioni\u00a0Varsha<\/b>. Queste includono\u00a0Bharata-Varsha<\/b>, che pu\u00f2 essere inteso in un certo senso, come l’India e in un altro, la superficie complessiva abitata dagli esseri umani. Nel centro di Jambudvipa si trova la forma conica del\u00a0Monte Sumeru<\/b>\u00a0che rappresenta l’asse del mondo ed \u00e8 sormontato dalla citt\u00e0 di\u00a0Brahma<\/b>, il creatore universale.<\/div>\n
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Per qualsiasi persona colta e moderna ci\u00f2 pu\u00f2 sembrare fantascienza. Ma \u00e8 cos\u00ec?<\/div>\n
Prendiamo in considerazione i quattro modi di interpretare le descrizioni del Bhu-mandala nel Bhagavatam.<\/div>\n

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Figura 5<\/span><\/div>\n

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Iniziamo a considerare l’interpretazione di\u00a0Bhu mandala<\/b>\u00a0come un planisfero o una proiezione della mappa polare del globo terrestre. Questo \u00e8 il primo modello del Bhagavatam. Una\u00a0proiezione stereografica<\/b>\u00a0\u00e8 un antico metodo di mappatura a punti di una superficie sferica su un piano. Possiamo usare questo metodo per mappare un moderno globo terrestre su un piano, la conseguente proiezione piana viene chiamata\u00a0planisfero<\/b>\u00a0(Figura 5).<\/div>\n

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Figura 6<\/span><\/div>\n

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Allo stesso modo possiamo visualizzare Bhu mandala come una proiezione stereografica di un globo (Figura 6).<\/div>\n

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In India tali globi esistono. Nell’esempio qui illustrato (figura 7) la superficie tra l’equatore e l’arco montuoso \u00e8\u00a0Bharata-varsha<\/b>, corrispondente alla grande India. L’India \u00e8 ben rappresentata, ma a parte un paio di riferimenti a luoghi limitrofi, questo globo non d\u00e0 una mappa realistica della Terra. Il suo scopo era soprattutto astronomico piuttosto che geografico.<\/div>\n

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Figura 7<\/span><\/div>\n

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Anche se il Bhagavatam non descrive esplicitamente la terra come un globo, lo fa indirettamente. Ad esempio si osserva che la notte prevale diametralmente opposta ad un punto in cui \u00e8 giorno. Analogamente il sole tramonta in un punto opposto a dove sorge. Pertanto, il Bhagavatam non presenta l’ingenua visione della Terra piatta.<\/div>\n

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Possiamo comparare Bhu-mandala con uno strumento astronomico chiamato\u00a0astrolabio<\/b>, molto popolare nel Medioevo. Sull’astrolabio, un cerchio decentrato rappresenta l’orbita dell’eclittica del sole. La Terra \u00e8 rappresentata in proiezione stereografica su un piano piatto, denominato\u00a0mater<\/b>. Il cerchio dell’eclittica e di importanti stelle sono rappresentati su un altro piano, chiamato\u00a0rete<\/b>. Diverse orbite planetarie possono essere anche rappresentate da diversi piani, e queste sarebbero visualizzate proiettate sul piano Terra guardando verso il basso sullo strumento.<\/div>\n

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Il Bhagavatam presenta allo stesso modo le orbite del Sole, della Luna, dei pianeti, e di altre importanti stelle su una serie di piani paralleli al Bhu-mandala.<\/div>\n
Vedendo Bhu-mandala come proiezione polare si ha un esempio di come la Terra non sia rappresentata piatta.<\/div>\n

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Figura 8<\/span><\/div>\n

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Bhu-mandala come una mappa del sistema solare<\/b><\/div>\n

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Ecco un altro modo di osservare Bhu-mandala che dimostra anche di non essere un modello di Terra piatta.<\/div>\n
Le descrizioni di Bhu-mandala hanno caratteristiche che la identificano come un modello di sistema solare. Nella sezione precedente abbiamo interpretato Bhu mandala come mappa planisferica. Ma ora lo interpreteremo come letteralmente piano. Quando facciamo questo, sembra in un primo momento che siamo di nuovo alla ingenua Terra piatta, con la volta celeste sopra e i mondi infernali sotto.<\/div>\n

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Gli studiosi\u00a0Giorgio de Santillana<\/b>\u00a0e\u00a0Hertha von Dechend<\/b>\u00a0hanno effettuato uno studio approfondito dei miti e delle tradizioni ed hanno concluso che la cosiddetta Terra piatta dei tempi antichi in origine rappresentava il piano dell’eclittica (l’orbita del sole) e non la Terra su cui ci troviamo. Successivamente, secondo de Santillana e la Von Dechend, l’originale comprensione cosmica della Terra fu apparentemente perduta, e la Terra sotto i nostri piedi fu considerata come una lastra piana. Anche in India, la terra dei Purana \u00e8 stata spesso considerata come letteralmente piatta. Ma le indicazioni fornite nella Bhagavatam dimostrano che la sua cosmologia \u00e8 molto pi\u00f9 sofisticata.<\/div>\n

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Non solo il Bhagavatam utilizza il modello dell’eclittica, ma si scopre che il disco di Bhu-mandala corrisponde in dettaglio al sistema solare (Figura 8). Il sistema solare \u00e8 quasi piatto. Il Sole, la Luna e i cinque tradizionali pianeti da Mercurio a Saturno attraversano tutti un’orbita quasi sul piano dell’eclittica. Cos\u00ec Bhu-mandala si riferisce a qualcosa di piatto, ma che non \u00e8 la Terra.<\/div>\n
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Figura 9<\/span><\/div>\n

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Una caratteristica sorprendente delle descrizioni del Bhagavatam ha a che fare con la dimensione. Se confrontiamo Bhu-mandala con la Terra, il sistema solare fino a Saturno, e la Via Lattea, Bhu-mandala corrisponde esattamente al sistema solare, sebbene radicalmente diverso nelle dimensioni dalla Terra e la galassia. Inoltre, le strutture di Bhu-mandala corrispondono alle orbite planetarie del sistema solare (Figura 9).<\/div>\n
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Figura 10<\/span><\/div>\n

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Se confrontiamo gli anelli di Bhu-mandala con le orbite di Mercurio, Venere (Figura 10), Marte, Giove e Saturno, troviamo diversi allineamenti stretti che danno peso all’ipotesi che Bhu-mandala sia stato deliberatamente concepito come una mappa del sistema solare.<\/div>\n
Fino a tempi recenti, gli astronomi generalmente hanno sottovalutato la distanza dalla Terra al Sole. In particolare, Claudio Tolomeo, il pi\u00f9 grande astronomo dell’antichit\u00e0 classica, ha sottovalutato seriamente la distanza Terra-Sole e le dimensioni del sistema solare. \u00c8 evidente, quindi, che le dimensioni di Bhu-mandala nel Bhagavatam siano coerenti con quelle moderne sulle dimensioni dell’orbita del Sole e il sistema solare nel suo complesso.<\/div>\n
[Cfr BTG, novembre \/ dicembre 1997.]<\/div>\n
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Jambudvipa come una mappa topografica dell’Asia centro meridionale<\/b><\/div>\n

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Jambudvipa, il fulcro centrale di Bhu-mandala, pu\u00f2 essere inteso come una mappa topografica della zona di parte dell’Asia centro-meridionale. Questa \u00e8 la terza delle quattro interpretazioni di Bhu-mandala. Nell’interpretazione planisferica, Jambudvipa rappresenta l’emisfero settentrionale del globo terrestre. Ma le caratteristiche geografiche dettagliate di Jambudvipa non corrispondono alla geografia dell’emisfero settentrionale. Essi, tuttavia, corrispondono a una parte della Terra.<\/div>\n
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Figura 11<\/span><\/div>\n

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Sei catene montuose orizzontali e due dividono Jambudvipa in nove regioni, o varshas (Figura 11). La regione pi\u00f9 meridionale \u00e8 chiamata Bharata-Varsha. Studi accurati hanno dimostrato che questa mappa corrisponde all’India pi\u00f9 alcune aree contigue dell’Asia centro-meridionale. Il primo passo di questa interpretazione \u00e8 quello di osservare che il Bhagavatam assegna molti fiumi dell’India al Bharata-Varsha. Cos\u00ec il Bharata-Varsha rappresenta l’India. Lo stesso si pu\u00f2 dire di molte montagne del Bharata-Varsha. In particolare, il Bhagavatam pone l’Himalaya a nord di Bharata-Varsha in Jambudvipa (Figura 11).<\/div>\n

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Uno studio dettagliato di fonti puraniche permette alle altre catene montuose di Jambudvipa di essere identificate con le catene montuose della regione nord dell’India. Anche se questa regione comprende alcuni dei paesi pi\u00f9 desolati e montuosi nel mondo, \u00e8 stata comunque molto importante nei tempi antichi. Per esempio, la famosa Via della Seta attraversa questa regione. Le montagne del Pamir possono essere identificate con il Monte Meru e Ilavrita-Varsha, la regione piatta nel centro di Jambudvipa. (Si noti che il Monte Meru non rappresenta l’asse polare in questa interpretazione.)<\/div>\n
Altri Purana danno maggiori dettagli geografici che supportano questa interpretazione.<\/div>\n
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Bhu-mandala come mappa del Regno Celeste dei Deva<\/b><\/div>\n

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Possiamo anche interpretare Bhu mandala come una mappa del regno celeste, degli esseri celesti, o deva. Una caratteristica curiosa di Jambudvipa \u00e8 che il Bhagavatam descrive tutte le altre varshas del Bharata-varsha come regni celesti, dove gli abitanti vivono per diecimila anni senza soffrire. Ci\u00f2 ha indotto alcuni studiosi a pensare che gli indiani le utilizzino per immaginare le terre straniere come paradisi celesti. Ma il Bhagavatam si riferisce ai popoli barbari di fuori dell’India, come Unni, Greci, Turchi e Mongoli, che si pensava vivessero come in paradiso. Un modo per aggirare la questione \u00e8 quello di supporre che Bharata-Varsha includa l’intero globo terrestre, mentre gli altri otto varshas si riferiscano a regni celesti al di fuori della Terra. Si tratta di una comprensione comune in India.<\/div>\n

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Ma la spiegazione pi\u00f9 semplice, per le caratteristiche celesti di Jambudvipa, \u00e8 che Bhu-mandala sia stato destinato anche a rappresentare il regno dei deva. Come per le altre interpretazioni che abbiamo considerato, anche questa si basa su un insieme di punti reciprocamente coerenti nella cosmologia del Bhagavatam.<\/div>\n

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Prima di tutto, prendiamo in considerazione le grandi dimensioni delle montagne e delle aree territoriali in Jambudvipa. Ad esempio, l’India si dice che sia 72.000 miglia (9.000 yojana) da nord a sud, o quasi tre volte la circonferenza della Terra. Allo stesso modo, l’Himalaya si dice che sia alta 80.000 miglia.<\/div>\n
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Figura 12<\/span><\/div>\n

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La popolazione indiana dei tempi antichi usava andare in pellegrinaggio a piedi da un capo all’altro dell’India, quindi sapeva quanto era grande. Perch\u00e9 allora il Bhagavatam d\u00e0 tali distanze non realistiche? La risposta \u00e8 che in Jambudvipa tutto viene moltiplicato come in un modello di regno celeste, in cui tutto \u00e8 rappresentato in scala sovrumana. Il Bhagavatam ritrae gli esseri celesti e altri esseri divini che abitano questo regno come altrettanto grandi. Figura 12 mostra Siva in proporzione all’Europa, secondo un testo del Bhagavatam.<\/div>\n
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Figura 13<\/span><\/div>\n

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Perch\u00e9 il Bhagavatam descrive Jambudvipa sia come parte della Terra che parte del Regno celeste? Perch\u00e9 c’\u00e8 una connessione tra i due. Per capire meglio consideriamo l’idea di mondi paralleli. Con siddhi, o poteri e perfezioni mistici, si possono prendere scorciatoie attraverso lo spazio. Questo \u00e8 illustrato da una storia dal Bhagavatam in cui il mistico yogini Citralekha rapisce Aniruddha dal suo letto in Dvaraka e lo trasporta misticamente ad una citt\u00e0 lontana (Figura 13).<\/div>\n

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Oltre che per spostarsi da un luogo ad un altro nello spazio ordinario, le siddhi mistiche consentono di viaggiare nell’etere onnipervadente o per entrare in un altro continuum. L’esempio classico di un continuum parallelo \u00e8 il Regno trascendentale di Krishna in Vrindavana, definito illimitatamente espansivo e di esistere in parallelo alle terre di Vrindavana in India.<\/div>\n
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Figura 14<\/span><\/div>\n

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La letteratura sanscrita abbonda di storie di mondi paralleli. Ad esempio il Mahabharata racconta la storia di come la principessa Naga Ulupi rap\u00ec Arjuna mentre faceva il bagno nel fiume Gange (Figura 14). Ulupi non affond\u00f2 Arjuna nel letto del fiume, come ci aspetteremmo, ma nel regno dei Naga (esseri simili a serpenti celesti), che esiste in un’altra dimensione.<\/div>\n

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Il viaggio mistico spiega come il mondo dei deva sia collegato con il nostro mondo. In particolare spiega come Jambudvipa, il regno celeste deva, sia connesso con il Jambudvipa della Terra o parte della Terra. Cos\u00ec il duplice modello di Jambudvipa ha senso nei termini di comprensione puranica dei siddhi.<\/div>\n

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Osservazioni conclusive:<\/div>\n

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La dimensione verticale nel Bhagavata Cosmologia<\/b><\/div>\n

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Per secoli la cosmologia del Bhagavatam \u00e8 sembrata incomprensibile alla maggior parte degli osservatori, incoraggiando molte persone a respingerla sommariamente o accettarla letteralmente con fede cieca. Se prendiamo alla lettera la cosmologia del Bhagavatam non solo si differenzia dalla moderna astronomia, ma ancora pi\u00f9 si rilevano contraddizioni interiori e violazioni del buon senso comune. Proprio queste contraddizioni, tuttavia, indicano la via per una diversa comprensione della cosmologia Bhagavata in cui emerge un sistema profondo e scientificamente sofisticato di pensiero. Le contraddizioni sono causate dalla sovrapposizione di interpretazioni auto-consistenti che utilizzano gli stessi elementi testuali per esporre idee diverse.<\/div>\n

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Ognuna delle quattro interpretazioni che ho presentato merita di essere presa in considerazione perch\u00e9 ognuna \u00e8 supportata da molte parti dei testi che sono coerenti tra loro e in accordo con l’astronomia moderna. Ho applicato l’approccio sensibile al contesto o multi-aspetto, in cui lo stesso soggetto ha significati diversi in contesti diversi. Questo approccio consente di memorizzate una grande quantit\u00e0 di informazioni in un’immagine o un testo e ridurre il lavoro richiesto all’artista o allo scrittore. Allo stesso tempo ci\u00f2 significa che questo lavoro non pu\u00f2 essere preso alla lettera come modello di realt\u00e0 uno-ad-uno e richiede allo spettatore o al lettore di comprendere le diverse pertinenze dei contesti. Tutto ci\u00f2 pu\u00f2 risultare difficoltoso quando la conoscenza del contesto viene dimenticata per lungo tempo.<\/div>\n

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Nel Bhavagatam l’approccio sensibile al contesto \u00e8 stato reso particolarmente appropriato dalla convinzione che la realt\u00e0, in ultima analisi, sia\u00a0avak-manasam<\/b>\u00a0o al di l\u00e0 della portata della mente condizionata o delle semplici parole. Questo implica l’irraggiungibilit\u00e0 di un modello letterale uno-ad-uno della realt\u00e0 ma che per\u00f2 permette di descrivere i vari significati possibili all’interno di una descrizione necessariamente incompleta dell’universo. La cosmologia del Bhagavata Purana \u00e8 un sofisticato sistema di pensiero, con pi\u00f9 livelli di significato, sia fisici che metafisici. Esso combina comprensione pratica dell’astronomia con le concezioni spirituali per produrre un quadro significativo dell’universo e della realt\u00e0.<\/div>\n

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Richard L. Thompson ha conseguito il dottorato di ricerca in matematica presso la Cornell University. \u00c8 autore di diversi libri, di cui Misteri del Sacro universo \u00e8 il pi\u00f9 recente.<\/div>\n
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“O Brahma, Io sono questa Persona Suprema, che esisteva prima della creazione, quando nient’altro esisteva eccetto Me stesso, e quando la causa della creazione, la natura materiale, non era ancora manifestata. Io sono Colui che tu vedi ora, Dio, la Persona Suprema, e sono anche Colui che continuer\u00e0 ad esistere dopo la distruzione.”<\/div>\n
(SB. 2.9.33)<\/div>\n
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L’Universo di Krishna<\/span><\/strong><\/div>\n

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di T. Valentinuzzi<\/div>\n

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I Veda sono un\u2019eredit\u00e0 preziosa dell\u2019India. Il termine \u201cVeda\u201d significa “conoscenza” e include anche la conoscenza astronomica. In molte fonti vediche si pu\u00f2 notare l\u2019importanza attribuita all\u2019osservazione del cielo e al calcolo delle posizioni del Sole e della Luna, dei principali pianeti e delle stelle.<\/div>\n
Ma nella storia dell\u2019astronomia occidentale \u00e8 stato quasi del tutto trascurato il contributo indovedico, spesso ignorato perch\u00e9 considerato ascientifico e mitologico o postulando che attingesse alla tradizione greco-babilonese e che, quindi, non costituisse un apporto originale. In realt\u00e0 ci sono tracce, talvolta evidenti e talvolta nascoste nella poesia, di una profonda conoscenza astronomica racchiusa nei Veda in generale e in alcune loro sezioni in particolare.<\/div>\n

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Secondo l\u2019attuale ricerca scientifica, l\u2019universo \u00e8 una distesa immensa di milioni di galassie che interagiscono tramite l\u2019attrazione gravitazionale. E’ cos\u00ec vasto che un raggio luminoso lo attraversa tutto in circa tredici miliardi di anni. Alcune cosmologie che si avvalgono della teoria delle superstringhe (un nuovo metodo di concepire l\u2019origine dell\u2019universo) affermano che il nostro non \u00e8 l\u2019unico universo, ma che esistono \u201cgrappoli di universi\u201d. La Terra \u00e8 un infinitesimale e fragile globo che si muove all\u2019interno di questa vastit\u00e0 senza confini.<\/div>\n

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Ebbene, \u00e8 ci\u00f2 che anche i Veda tramandano da millenni. Nel Bhagavata Purana, un\u2019opera vedica risalente a 5.000 anni fa, leggiamo che \u201ctutti gli universi sono raggruppati insieme e sembrano un\u2019enorme agglomerato di particelle\u201d (BP 3.11.41), oppure che \u201cci sono innumerevoli universi oltre al nostro e, bench\u00e9 siano estremamente estesi, si muovono come atomi in Te\u201d (BP 6.16.37); inoltre in innumerevoli passi si afferma che il pianeta Terra \u00e8 solo uno dei tanti pianeti, cosa che ipotizzarono anche Democrito, Epicuro e Giordano Bruno. La moderna ricerca sul fondo cosmico di microonde che pervade il nostro universo ha constatato che la formazione delle strutture cosmiche \u00e8 avvenuta grazie a una serie di note \u201csonore\u201d armoniche; che siano forse le stesse note del flauto di Krishna, che sono la matrice sonora generatrice di tutta la manifestazione cosmica secondo la tradizione vedica? Ancora pi\u00f9 affascinante risulta essere il racconto dei momenti iniziali della vita di Brahma, primo essere creato secondo la cosmogonia vedico-puranica e demiurgo creatore della variet\u00e0 universale; appena venuto al mondo sopra il fiore di loto che spuntava dall\u2019ombelico di Vishnu (Dio, La Persona Suprema) si guarda intorno e vede l\u2019immensa distesa di un \u201cfluido primordiale\u201d simile ad un oceano (BP 2.9.1-10). Anche questa descrizione \u00e8 estremamente simile a quella che ci potremmo aspettare nei primi momenti di vita dell\u2019universo secondo la recentissima teoria cosmologica basata sulla materia oscura fredda con costante cosmologica; \u00e8 solo una coincidenza?<\/div>\n

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Nell\u2019affrontare lo studio delle scritture vediche, e specialmente di quelle parti che presentano contenuti di carattere scientifico, \u00e8 opportuno liberarsi dai preconcetti di superiorit\u00e0 nei confronti degli antichi, perch\u00e9 potrebbero impoverire un\u2019analisi dalla quale si pu\u00f2 attingere grande saggezza e verit\u00e0 . Gli antichi saggi vedici svilupparono le scienze astronomiche, mediche, del linguaggio, dell\u2019architettura e della spiritualit\u00e0 in modo straordinariamente approfondito e preciso, tanto che ancora oggi sono tutt\u2019altro che superati; antichi non \u00e8 sinonimo di primitivi.<\/div>\n
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La scienza del tempo<\/b><\/div>\n

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Per millenni l\u2019uomo si \u00e8 chiesto che cosa sia il tempo e che tipo di influenza abbia sulla vita dell\u2019uomo. Nell\u2019era moderna gli scienziati hanno trattato in profondit\u00e0 l\u2019argomento, ma sono ancora ben lontani dall\u2019afferrare completamente il significato del tempo. Per alcuni \u00e8 solo una successione di istanti o, in altre parole, un sistema di riferimento, un\u2019illusione; per altri \u00e8 l\u2019essenza stessa dell\u2019universo. Aristotele affermava che il tempo \u00e8 lo studio del movimento nella prospettiva \u201cdel prima e del poi\u201d; Einstein ha introdotto il concetto di inseparabilit\u00e0 e relativit\u00e0 di spazio e tempo ma diceva che \u201cil tempo non \u00e8 nella fisica, non pu\u00f2 essere oggetto di scienza\u201d; Bergson confermava che il tempo \u00e8 un soggetto troppo complesso per la scienza. Il grande fisico russo e premio Nobel Ilya Prigogine spiega la natura del tempo introducendo nella fisica il concetto di irreversibilit\u00e0 come indicatore della freccia del tempo, o della sua direzione univoca. In fisica un fenomeno si dice irreversibile quando non \u00e8 possibile riportare allo stato iniziale un sistema reale senza un intervento energetico dall\u2019esterno. Prigogine commenta: \u201c\u2026per me, l\u2019uomo fa parte di questa corrente di irreversibilit\u00e0 che \u00e8 uno degli elementi essenziali, costitutivi dell\u2019universo.\u201d Egli considera l\u2019irreversibilit\u00e0, l\u2019unidirezionalit\u00e0 dei processi fisici e quindi del tempo, come principio creatore od organizzatore delle strutture del macrocosmo e del microcosmo; sostiene infatti che \u201cdobbiamo considerare il tempo ci\u00f2 che conduce all\u2019uomo e non l\u2019uomo come creatore del tempo\u201d.<\/div>\n

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Negli scritti vedici tali concetti sono trattati in modo piuttosto approfondito. Uno dei risultati della teoria della relativit\u00e0 di Einstein \u00e8 che il tempo appare essere pi\u00f9 lento per corpi che viaggiano a velocit\u00e0 molto elevate, prossime a quella della luce; il tempo non \u00e8 dunque un\u2019unit\u00e0 di misura fissa, ma \u00e8 variabile o relativo. Un esempio di questa \u201cdilatazione del tempo\u201d si trova nel Bhagavata Purana (9.3.30-32) quando si narra di un uomo che volle raggiungere i pianeti celesti per porre alcune domande al Creatore; si ferm\u00f2 per venti minuti ma, quando ritorn\u00f2 sulla Terra, erano passati millenni e non vi ritrov\u00f2 n\u00e9 familiari n\u00e9 amici. Questo Purana ci informa allora che ci sono diverse scale temporali in diversi luoghi dello spazio cosmico e spiega anche che \u201cIl tempo elementare viene misurato secondo lo spazio atomico che copre\u2026.\u201d (3.11.4), stabilendo in modo inequivocabile la stessa stretta connessione fra spazio e tempo elaborata dalla teoria di Einstein, oggi formalmente riconosciuta.<\/div>\n

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Nella Bhagavad-Gita (11.32), la pi\u00f9 famosa tra le Upanishad vediche, Krishna spiega: \u201cIo sono il Tempo, il grande distruttore dei mondi\u201d; viene qui indicata l\u2019importanza del fattore tempo e del suo ruolo nella creazione. Il Tempo consuma le cose di questo mondo, compresi i nostri corpi che sono inesorabilmente destinati a morire. Il tempo \u00e8 la sorgente di tutti i movimenti, \u00e8 il supremo controllore del tri-guna , le tre energie che in-formano l\u2019universo. Il tempo ha quindi vita propria separata dall\u2019universo; anzi ne \u00e8 all\u2019origine, \u00e8 la matrice che lo sostiene e che gli d\u00e0 vita e significato.<\/div>\n
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L\u2019Astronomia vedica<\/b><\/div>\n

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Gli scritti vedici sono una fonte inesauribile di importanti indicazioni che i grandi saggi del passato hanno elaborato, ma soprattutto, come vuole la tradizione, vissuto e realizzato. La presenza nei Veda di concetti astronomici che sono considerati attualmente di una certa modernit\u00e0 \u00e8 piuttosto frequente e se ne pu\u00f2 dedurre che, nell\u2019antichit\u00e0 vedica, c\u2019era un vivo interesse per la ricerca e l\u2019osservazione scientifica.<\/div>\n
Il Bhagavata Purana riporta l\u2019interessante descrizione di una montagna circolare che si trova a 125.000.000 di yojana dalla Terra (circa 1 miliardo e mezzo di chilometri) e che distingue la parte del sistema solare illuminata dal Sole da quella non illuminata. \u201cPoi, oltre l\u2019oceano di acqua dolce, esiste una montagna che lo circonda completamente e che si chiama Lokaloka; essa divide le zone piene di luce da quelle non illuminate dal Sole\u201d (BP 5.20.34); essa si troverebbe proprio tra Saturno e Urano, l\u2019ultimo pianeta del nostro sistema solare a non essere visibile a occhio nudo in cielo e, quindi, \u201cnon illuminato dal Sole\u201d.<\/div>\n

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L\u2019Aitareya Brahmana (3.44) dichiara: \u201cIn realt\u00e0 il Sole non sorge e non tramonta mai\u2026 poich\u00e9 quando arriva la fine del giorno produce due effetti opposti, crea la notte per quelli che stanno sotto e il giorno dall\u2019altra parte. Raggiunta la fine della notte crea il giorno per quelli che stanno sotto e la notte dall\u2019altra parte\u201d. Similmente, nella Satapatha Brahmana (1.6.1-3), troviamo: \u201d\u2026dato che mentre i primi stanno ancora arando e seminando, gli altri stanno gi\u00e0 raccogliendo e trebbiando\u2026 \u201d. Questi passi esprimono chiaramente l’idea della rotazione della Terra e, quindi, della sua sfericit\u00e0 e sono confermati anche dal Bhagavata Purana (5.21.9): \u201cLa gente che vive in regioni diametralmente opposte a dove il Sole si vede sorgere, vedranno il Sole tramontare, e se si tira una linea diritta in corrispondenza del Sole a mezzogiorno, nelle regioni nella parte opposta della linea sar\u00e0 mezzanotte\u201d. Il Visnu Purana presenta inoltre una descrizione del funzionamento del fenomeno delle maree: \u201cIn tutti gli oceani la quantit\u00e0 totale di acqua rimane la stessa e non cresce n\u00e9 decresce; ma, come l\u2019acqua in un calderone si gonfia per il calore, cos\u00ec le acque dell\u2019oceano crescono al crescere della Luna. Le acque, bench\u00e9 non aumentino n\u00e9 diminuiscano, si dilatano e si contraggono mentre la luna cresce e cala\u2026\u201d.<\/div>\n

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E\u2019 interessante notare che il Markandeya Purana (54.12) descrive la Terra come schiacciata ai poli e rigonfia all\u2019equatore, indicando che essa non possiede una forma perfettamente sferica (nozione astronomica di una certa attualit\u00e0\u2026); descrive perfino che la causa del colore azzurro del cielo \u00e8 la dispersione della luce solare (Markandeya Purana, 78.8, 103.9). Similmente \u00e8 possibile trovare passi in cui si afferma che il Sole si trova al centro del sistema solare (Markandeya Purana, 106.41) e che l\u2019universo ha avuto origine da una sorta di stato condensato ad altissima temperatura, come milioni di soli estremamente brillanti (BP 3.20.16) e che in seguito c\u2019\u00e8 stata una sorta di esplosione o espansione (BP 3.10.7), descrizione straordinariamente simile alla famosa teoria del Big Bang.<\/div>\n
Il Bhagavata Purana (5.22.1-2) illustra poeticamente il moto relativo dei pianeti e delle stelle in cielo con la metafora delle formiche sulla ruota del vasaio. Poich\u00e9 sembravano contraddittorie le affermazioni secondo cui il Sole gira con l\u2019asse di rotazione alla sua destra (moto orario) e, a volte, alla sua sinistra (moto antiorario), il grande saggio Sukadeva Goswami, narratore del Bhagavata Purana, spiega che dal punto di vista del moto di rotazione giornaliero della Terra il Sole gira in senso orario, mentre dal punto di vista del suo moto di rivoluzione annuo gira in senso antiorario (rispetto alla Terra).<\/div>\n
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Conclusioni<\/b><\/div>\n

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Un tempo tre uomini ciechi si avvicinarono a un elefante, cominciarono a toccarlo e a congetturare. Il primo tocc\u00f2 una zampa e disse:\u201d Oh, l\u2019elefante \u00e8 come un pilastro!\u201d, il secondo tocc\u00f2 la proboscide e disse \u201cOh, l\u2019elefante \u00e8 come un serpente!\u201d, mentre l\u2019ultimo tocc\u00f2 il fianco e disse: \u201cOh, l\u2019elefante \u00e8 come una grossa nave!\u201d. Chiaramente nessuno dei tre fu in grado di dare una descrizione appropriata dell\u2019elefante, in quanto erano tutti e tre ciechi. Ci troviamo in una situazione simile quando studiamo l\u2019universo; da una parte c\u2019\u00e8 la limitazione dei sensi (la cecit\u00e0), dall\u2019altra lo stato mentale (i preconcetti) che ci porta a pensare e valutare in base alla nostra limitata esperienza e ai paradigmi personali. Basti considerare che siamo in grado di percepire solo una piccolissima parte dello spettro elettromagnetico; l\u2019occhio umano vede solo tra 400 e 800 micron circa, una frazione infinitesimale dell\u2019insieme delle vibrazioni elettromagnetiche presenti nel nostro universo. Ma anche in questo range di frequenze i nostri occhi e i nostri preconcetti talvolta ci ingannano; infatti, per esempio, gli oggetti lontani ci appaiono piccoli anche se non lo sono.<\/div>\n

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Oggi, per evitare tali errori, si usano apparecchiature scientifiche sempre pi\u00f9 sofisticate e potenti che in parte risolvono questi problemi. Eppure i dati da esse prodotti vengono poi comunque analizzati da esseri umani che sono soggetti agli errori di cui sopra. Si potrebbe dunque concludere che qualunque tipo di scienza umana \u00e8 limitato in qualche modo dagli strumenti che usa. Poich\u00e9 i sensi sono collegati alla mente e la mente pu\u00f2 proiettare immagini nelle percezioni, spesso vediamo ci\u00f2 che ci aspettiamo di vedere e non ci\u00f2 che c\u2019\u00e8 veramente di fronte a noi. Come gli uomini ciechi della storia.<\/div>\n
La saggezza racchiusa nelle scritture vediche indica l\u2019esistenza, in passato, di una civilt\u00e0 tutt\u2019altro che primitiva, di una societ\u00e0 incentrata sulle pratiche spirituali e sulla ricerca scientifica nei vari campi della conoscenza. La tradizione culturale vedica \u00e8 olistica a tutti gli effetti, comprende e mette in relazione tutti i campi del sapere; ma, soprattutto, sottolinea con grande enfasi l\u2019importanza della ricerca spirituale e dell\u2019affermazione dei valori della vita e li integra in modo sorprendentemente armonico con la vita di tutti i giorni.<\/div>\n

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Circa trent\u2019anni fa il famoso Swami Bhaktivedanta disse: \u201cLa moderna civilt\u00e0 sembrerebbe fare progressi nella conoscenza scientifica, ma che cos\u2019\u00e8 la conoscenza scientifica? Essa si concentra soprattutto sui comfort del corpo senza comprendere che, per quanto si possa mantenere confortevolmente il corpo, esso \u00e8 inesorabilmente destinato alla distruzione.\u201d Egli, pur riconoscendo e apprezzando la conoscenza scientifica a cui siamo abituati e il moderno progresso tecnologico, in quanto rappresentante dei saggi della tradizione vedica, alla quale si collegava tramite la successione di maestri, ricordava al mondo che \u00e8 la dimensione spirituale a caratterizzare il vero progresso di una civilt\u00e0; per questo che i Veda presentano all\u2019interno di dialoghi e racconti edificanti e illuminanti le informazioni di carattere scientifico, che ricevono luce e valore se inserite in un contesto di sviluppo globale dell\u2019individuo.<\/div>\n

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Come spiegate questo declino e cosa imped\u00ec di progredire e di tramandare tali conoscenze?<\/div>\n

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Eppure nel VI secolo a.C. Pitagora insegnava ai suoi allievi che la Terra era una sfera, Anassagora spiegava che l’eclissi solare era dovuta al fatto che la Luna oscurava il Sole, se non ricordo male Dante parla di “sfere celesti” nella Divina Commedia e c’\u00e8 la discesa all’inferno, nel II secolo d.C. Chang Heng descriveva la Terra come un uovo che puntava verso la stella polare e nella Kabbalah si legge: “tutta la Terra gira, come una sfera gira su se stessa. Quando una parte \u00e8 gi\u00f9, l’altra parte \u00e8 su. Quando per una parte c’\u00e8 luce, per l’altra \u00e8 oscurit\u00e0.”<\/div>\n

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Per quale motivo 2000 anni dopo i Sumeri, i Greci e i Romani svilupparono l’idea che la Terra fosse piatta e al centro dell’universo? Fino alla scoperta ufficiale di Galileo…<\/div>\n
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Mappa globale dei “Mondi” Spirituali e Materiali (<\/a>Hi-Res Map<\/a>)<\/a><\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n
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